C'était une petite dame à la peau lisse de moka. En dépit d'être une ancienne tribale, ses cheveux étaient en soie noire sans un murmure de gris. À la manière de son peuple, elle portait une longue jupe sombre et un chemisier en velours rouge fluo. Elle était ornée de bijoux surdimensionnés en argent moulé dans le sable et en turquoise et elle portait une expression agréable et impassible sur son visage.
Alors que je lui ai remis un lecteur de glycémie sur lequel j'avais fait un test sanguin de démonstration, ses yeux sont devenus aussi durs que du silex quand elle m'a dit: «Je ne peux pas toucher ton sang. Tu es mon ennemi."
Ennemi?
Ce mot m'a arrêté dans mon élan. J'ai failli faire tomber le glucomètre. Je n’ai pas d’ennemis et je n’ai jamais pensé que je pourrais être à quelqu'un d’autre. Surtout pas quelqu'un que je venais de rencontrer pour la première fois. «Le diabète est l'ennemi. Pas moi, ai-je dit.
Sans broncher, elle a répondu: «Vous êtes bilagáana.» C’est du Navajo pour l’homme blanc. Compte tenu de ce que nous avons fait à son peuple il y a des siècles, je suppose que je ne pouvais pas lui en vouloir, et en tout cas, j'avais appris il y a longtemps que vous ne pouvez pas changer la culture ou les traditions autochtones. Ils sont moulés dans le fer et encastrés dans la pierre - aussi immuables que les lois de la physique.
Lorsqu'il s'agissait de la tâche délicate consistant à amener les Amérindiens à comprendre et à participer à la gestion de leur diabète, cette culture et cette tradition pouvaient être aussi obstinément paralysantes qu'une grave hypo pour quelqu'un qui essaie de monter ou de descendre une colline.
Les Amérindiens et le diabète
J'avais appris cela pour la première fois lorsque j'étais enfant en grandissant parmi les Indiens Navajos, Utes, Apaches et Pueblo. Et je venais de passer les quatre années précédentes à enseigner pour le projet de l’école de médecine de l’Université du Nouveau-Mexique (L'éducation par le biais d'organisations culturelles et historiques), où les deux tiers de nos stagiaires étaient des Amérindiens.
Donc je connais les coutumes autochtones. Mais malgré toute mon expérience, c'était ma première rencontre directe avec l'aversion Navajo pour le sang. Mais le sang Navajo était maintenant mon problème. Eh bien, du sucre dans leur sang, de toute façon.
La tribu Navajo est la plus importante des États-Unis, avec plus de 300 000 membres. Leur réserve est plus grande que l'État de Virginie-Occidentale et s'étend sur certaines parties de l'Arizona, du Nouveau-Mexique et de l'Utah. Et les Navajo ont également un problème de diabète aussi grave que leur réserve.
Le Conseil national indien sur le vieillissement (NICOA) montre que les Indiens d'Amérique et les autochtones d'Alaska ont les taux de prévalence du diabète les plus élevés de tous les groupes raciaux et ethniques aux États-Unis.
Pendant ce temps, les Centers for Disease Control and Prevention (CDC) prédit qu'un enfant amérindien / autochtone d'Alaska sur deux né en 2000 souffrira de diabète de type 2 au cours de sa vie à moins que la tendance actuelle ne soit stoppée. Plus de 16 pour cent ont été diagnostiqués, contre 8,7 pour cent des Blancs non hispaniques, et un adulte sur six amérindiens et autochtones de l'Alaska a reçu un diagnostic de diabète - plus du double du taux de prévalence pour la population américaine en général.
Alors, que font les Navajo et les autres tribus contre le diabète? Beaucoup. Les Navajo ont l’un des meilleurs programmes de lutte contre le diabète aux États-Unis, et ils ne sont pas seuls. Et contrairement aux soins du diabète dans les communautés non autochtones, l’argent n’est pas le plus gros problème.
Les autochtones bénéficient de soins de santé gratuits par le biais du Service de santé indien (IHS), et de nombreuses tribus injectent d'importantes sommes d'argent provenant des revenus du pétrole et du gaz, ou des casinos, dans leurs systèmes de santé internes. Lorsque la nation Jicarilla Apache ne s’est pas souciée de l’état de l’hôpital IHS de leur capitale, Dulce, au Nouveau-Mexique, elle vient d’en construire un nouveau pour le gouvernement.
Pour tout le bien que cela leur a fait. Ils ont également construit leur propre centre de dialyse. Pour une tribu de seulement 3 000 membres.
Et c’est là le nœud du dilemme. Les tribus autochtones ont un plus gros problème que le reste d'entre nous, mais de meilleures ressources. Et pourtant, ils semblent toujours perdre la bataille.
Un régime à base de farine blanche à blâmer?
Beaucoup de gens dans le pays indien croient que le régime indigène «traditionnel» est à blâmer pour les taux de diabète stratosphérique. Pour le Navajo, cela comprend du pain frit, une pâte de farine blanche bouillie dans du saindoux fondu pour créer un produit de pain plat gonflé. Comment diable une telle chose est-elle devenue un aliment traditionnel? Un mot: produits de base.
Pendant des décennies après la Seconde Guerre mondiale, le principal approvisionnement alimentaire de la plupart des «réserves indiennes» était les produits de la chaîne alimentaire industrialisée fournis par le gouvernement: aliments en conserve et en boîte. Le pain frit est en fait une solution créative à un dilemme nutritionnel: juste WTF pouvez-vous faire manger avec du saindoux et de la farine?
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Pourtant, au moins trois générations d'autochtones ont grandi en mangeant ce produit, c'est donc maintenant considéré comme le «régime traditionnel». Et la montée du diabète autochtone suit la trajectoire des produits de base, de sorte que le principal domaine d'intervention des programmes de lutte contre le diabète autochtone consiste à essayer de changer la façon dont les gens cuisinent. Cela va de la recommandation de changements modérés du régime alimentaire à des appels plus radicaux en faveur d'un retour des régimes crus pré-européens. Mais c’est une bataille difficile et difficile. Les vieux autochtones, comme les vieux partout dans le monde, n'aiment pas qu'on leur dise quoi faire; et les exigences culturelles de respect des aînés enracinées chez la plupart des membres des tribus autochtones rendent l'intervention beaucoup plus difficile.
Les progrès sont lents et les pertes s'accumulent. Vous vous souvenez du centre de dialyse Jicarilla dont j'ai parlé?
La médecine moderne rencontre la tradition
Qu'en est-il de la solution de l’homme blanc de la sainte armoire à pharmacie? Les autochtones, en particulier les plus âgés, ne sont pas trop enclins à prendre «White Man’s Medicine», me disent mes étudiants autochtones, et comptent souvent sur les remèdes traditionnels. J'ai planté l'idée dans la tête de beaucoup de mes étudiants autochtones que le diabète est la malédiction d'un homme blanc provoquée par notre nourriture blanche et nécessite donc un médicament d'homme blanc, mais je n'ai encore entendu aucun d'entre eux si cela l'approche motivationnelle a fonctionné.
Personnellement, je pense que l'avenir s'annonce prometteur pour les tribus dans leur lutte contre l'épidémie. Sinon pour cette génération, alors pour la suivante. Lorsque j'ai enseigné avec ECHO, l'une des premières choses que j'ai demandées était de savoir combien d'élèves souffraient de diabète. Compte tenu des caractéristiques démographiques de nos élèves, ce fut toujours une grande surprise pour moi de voir le peu de personnes handicapées (personnes atteintes de diabète) que nous avions dans chaque cohorte. Presque aucun. Mais quand j'ai demandé qui avait un membre de la famille atteint de diabète, toutes les mains se sont levées. Qu'ils puissent ou non déplacer les anciens, ils peuvent voir l'écriture sur le mur et ils veulent éliminer le diabète en tant que tradition tribale.
Mon approche pour enseigner à nos étudiants tribaux était de respecter leurs traditions, mais d'essayer de créer de nouvelles définitions de qui nous sommes tous. Le diabète est aussi une tribu. Et ceux d'entre nous qui l'ont, ainsi que nos proches, en sont membres. Cela transcende la langue, la culture et la tradition. Nous pouvons tous apprendre les uns des autres. Je me suis concentré sur l'enseignement à nos élèves de ce qu'était le diabète, puis j'ai compté sur leur sagesse et leurs traditions autochtones pour trouver un moyen d'utiliser ces connaissances pour aider leur peuple.
Est-ce que cela a fait de mon nouvel ennemi un ami? Nous sommes-nous assis et avons-nous fumé un calumet de la paix ensemble? Non. Mais à la cérémonie de remise des diplômes à la fin de ses quatre mois de formation, elle est venue vers moi et a posé une main sur mon bras, aussi léger qu'une plume, me touchant à peine, et a dit: «Tu es toujours mon ennemi… Mais vous êtes un bon ennemi à avoir.
«Merci, lui ai-je dit, je suis fier d’être votre ennemi.» Et pour la première fois, ses yeux se sont adoucis de silex et scintillaient de joie.
Will Dubois vit avec le diabète de type 1 et est l'auteur de cinq livres sur la maladie, dont Taming The Tiger et Beyond Fingersticks. Il a passé de nombreuses années à aider à traiter des patients dans un centre médical de rural Nouveau-Mexique, offrant un aperçu unique des populations amérindiennes et du diabète. Passionné d'aviation, Wil vit à Las Vegas, NM, avec sa femme et son fils, et un chat de trop.
